Please accept all cookies to see this content or watch content here.

Een speciale oproep tot 100 dagen van gebed en vasten om de kloof tussen de Kerk en het Joodse volk te helen.

Dit jaar herdenken veel kerken over de hele wereld 1700 jaar sinds het historische Concilie van Nicea in 325 na Christus. Volgens de kerkhistoricus Philip Schaff was Nicea – naast het apostolische concilie in Jeruzalem in Handelingen 15 – “het belangrijkste en meest illustere van alle concilies van het christendom”. (1)

Nicea was pas het tweede wereldwijde concilie sinds de dagen van de oorspronkelijke apostelen. In Handelingen 15 lezen we over het allereerste kerkconcilie waarin werd besproken hoe om te gaan met de nieuwe verschijnselen van heidenen die toetreden tot een overwegend Joodse kerk. In die bijeenkomst in Jeruzalem hadden de eerste apostelen de deur wijd opengezet voor niet-Joodse gelovigen om zich bij de kerk aan te sluiten.

Nicea had een even krachtige invloed op de Kerk. Maar in tegenstelling tot het concilie van Jeruzalem, begonnen in Nicea de deuren van de Kerk stevig gesloten te worden voor het Joodse volk. De navelstreng werd doorgeknipt tussen de Kerk en Israël, ook al waren het de natie en het volk die de Kerk hadden voortgebracht. Het opende ook de deur voor groeiende anti-Joodse tendensen onder niet-Joodse christenen in de volgende eeuwen.

Voor alle duidelijkheid: deze ontwikkeling was niet gepland of bedoeld toen de raad voor het eerst werd bijeengeroepen. Maar wat Nicea met een heel ander resultaat deed eindigen dan het begin, werd niet geïnspireerd door spirituele leiders zoals in Handelingen 15, maar door de Romeinse keizer zelf.

Keizer Constantijn, die regeerde van 306 tot 337 na Christus, was een nieuwe bekeerling tot het christendom. Dit bracht een enorm gevoel van opluchting voor de vroege Kerk, die net een paar jaar eerder een van de ergste golven van vervolging onder keizer Diocletianus had overleefd. Constantijn verlichtte niet alleen de angsten van de Kerk, maar besloot ook om van zijn nieuw gevonden geloof de meest officiële religie van het Romeinse Rijk te maken.

Maar Constantijn kwam er al snel achter dat het christendom geen verenigde, harmonieuze groep mensen was. Het had veel facties en theologische opvattingen in het hele rijk. Een van de grootste uitdagingen was de grote verscheidenheid aan opvattingen over de persoon van Jezus Christus. Was hij volledig goddelijk of slechts een mens?

Een van de belangrijkste uitdagers van de goddelijke natuur van Christus was Arius, een priester uit Alexandrië. Hij leerde dat Christus een geschapen wezen was, niet volledig goddelijk was en niet hetzelfde wezen deelde als God. Hoewel hij uit de kerk werd geëxcommuniceerd, verspreidde zijn leer zich door vele kerken, voornamelijk in het oosten, en veroorzaakte aanzienlijke verdeeldheid die later de Ariaanse controverse werd genoemd. Er rezen ook andere belangrijke vragen, zoals of afvalligen die in een tijd van vervolging hun geloof hadden gecompromitteerd, weer in de kerk verwelkomd moesten worden.

Een kwestie die Constantijn echter van streek maakte, was het ontbreken van een uniforme feestdagenkalender voor de Kerk. (2) Tot dan toe bestonden er veel verschillende tradities over wanneer de dood en opstanding van Christus gevierd moesten worden, en om ervoor te zorgen dat het christendom het hele rijk zou dienen, wilde hij een uniforme kalender instellen.

Tot dan toe vierden de meeste kerken Pasen nog in relatie tot het Joodse feest van Pesach. Veel kerken vierden het op de eerste zondag na de 14e dag van de Hebreeuwse maand Nisan, in lijn met het bijbelse feest van de eerstelingen tijdens Pesach (Leviticus 23:11). Anderen stelden het vast op 14 Nisan zelf, en ze werden bekend als de Quartodecimanen (Latijn voor 14). Weer anderen drongen erop aan dat elke zondag in Nisan voldoende zou zijn. Dan waren er mensen die Pasen helemaal van de bijbelse kalender scheidden en het op de eerste zondag na de lente-equinox plaatsten. Voor een nieuwe staatsgodsdienst vond Constantijn dit maar al te verwarrend.   

Om deze vragen op te lossen, riep Constantijn op tot een wereldwijd concilie. In Nicea (tegenwoordig bekend als Iznik, net ten zuiden van Istanbul) wilde hij deze zaken voor eens en voor altijd regelen.

Na maanden van beraadslagingen werd de goddelijke aard van Jezus bevestigd in wat bekend werd als de geloofsbelijdenis van Nicea. Deze leerstellige verklaring over de drie-enige Godheid dient vandaag de dag nog steeds als de belangrijkste geloofsbelijdenis voor de meeste kerken over de hele wereld, en zo werd het in de afgelopen 1700 jaar een belangrijke verenigende bron voor het christelijk geloof. Deze belangrijke uitkomst van Nicea kan niet worden onderschat! Bovendien werden de gelovigen die zich voor vervolging verborgen hielden, weer welkom geheten in de Kerk. Ten slotte worstelde het Concilie van Nicea ook met het ontbreken van een uniforme kerkelijke kalender.

Dit alles was natuurlijk geen snel, gemakkelijk proces. Van 20 mei tot 24 augustus waren er bijna 300 bisschoppen nodig om over deze zaken te beslissen, met de laatste weken om een afgesproken datum voor Pasen te bepalen. Die datum werd uiteindelijk bepaald op basis van de principes dat Pasen altijd op een zondag zou moeten vallen, het zou niet twee keer per jaar gevierd moeten worden, het zou moeten volgen op de lente-equinox en het zou nooit op hetzelfde moment gevierd moeten worden als het Feest van de Joden (Pascha). (3)

Toen het concilie voorbij was, werden de slotbrieven van de keizer zelf naar kerken over de hele wereld gestuurd. Maar zijn samenvatting onthulde dat het grootste probleem voor Constantijn misschien wel niet alleen het bereiken van een vaste datum voor Pasen was, maar het feit dat christenen vertrouwden op Joodse inbreng om het belangrijkste christelijke feest te vieren.

Constantijn schreef aan de kerken: “Het werd bijzonder onwaardig verklaard voor dit, het heiligste van alle feesten, om de gewoonte [de berekening] van de joden te volgen, die hun handen hadden bevuild met de vreselijkste misdaden, en wier geest verblind was.” In dezelfde brief noemde hij het een plicht van de Kerk “om ons af te zonderen van het verfoeilijke gezelschap van de Joden” en “niets gemeen te hebben met de moordenaars van onze Heer”. (4)

Terwijl de geloofsbelijdenis en de twintig canons die uit Nicea naar voren kwamen vrij waren van anti-Joodse retoriek, bevatten de officiële brieven van keizer Constantijn een kritische en neerbuigende houding ten opzichte van de Joden. Nicea werd toen de gouden standaard voor toekomstige concilies en zette de toon voor de komende eeuwen.  Slechts een paar decennia na Nicea haalde een van de meest gerespecteerde kerkvaders, Chrysostomus van Alexandrië, uit naar de Joden door hen te vergelijken met beesten “die geschikt zijn voor de slacht”, eraan toevoegend dat ze door Jezus te doden “geen kans hebben op verzoening, excuus of verdediging”. (5)

Paulus’ leer over Israël

Dit is nog opzienbarender als we bedenken dat de apostel Paulus niet duidelijker had kunnen zijn in zijn leringen over de unieke, blijvende roeping van Israël, op wie “de aanneming behoren, de heerlijkheid, de verbonden, het geven van de wet, de dienst van God en de beloften; uit wie de vaderen zijn en uit wie, naar het vlees, Christus is voortgekomen, die boven alles is, de eeuwig gezegende God.” (Romeinen 9:4-5)

Paulus erkende dat, hoewel de meeste Joden er niet in geslaagd waren Yeshua als hun Messias te aanvaarden, zij niettemin “geliefd blijven ter wille van de vaderen” (Romeinen 11:28). Paulus zag hun verwerping van Jezus slechts als een tijdelijke toestand die de Hebreeuwse profeten hadden voorspeld (bijvoorbeeld Jesaja 6). Maar hij geloofde ook dat de tijd uiteindelijk zou komen dat ‘heel Israël gered zou worden’ (Romeinen 11:26).

Hij vermaande de niet-Joodse gelovigen dus om niet arrogant te zijn tegen de Joden (Romeinen 11:18) en om naar hun eigen oorsprong te kijken, toen zij “afgescheiden waren van Christus, vervreemd van het gemenebest van Israël en vreemden voor de verbonden van de belofte, zonder hoop en zonder God in de wereld” (Efeziërs 2:12). Maar nu zijn ze door genade dichterbij gekomen en delen ze in Gods beloften aan Israël.

Dit was niet alleen theologie; het had zeer praktische gevolgen voor de Kerk. Aan de kerk in Korinthe schreef Paulus dat er elke week iets opzij gezet moest worden als offer voor de heiligen in Jeruzalem (zie 1 Korintiërs 16:1-4; ook 2 Korintiërs 9:5). Waar Paulus ook ging, hij zorgde ervoor dat nieuwe gemeenten de opdracht kregen om de Joodse gelovigen in Jeruzalem te ondersteunen. De reden daarvoor was duidelijk: “Want als de heidenen zijn gekomen om deel te hebben aan hun (de Joden) geestelijke zegeningen, behoren zij hen ook van dienst te zijn in materiële zegeningen.” (Romeinen 15:27)

Paulus waarschuwde ook heidense gelovigen in de kerk in Rome om niet arrogant te worden tegenover de Joden (Romeinen 11:20), terwijl de derde brief van Johannes aangeeft dat Joodse gelovigen niet langer welkom waren in bepaalde kerken.

Een verandering in heilige dagen

Tot het Concilie van Nicea in 325 na Christus waren de kerken verdeeld over het vieren van Pasen (Pascha), en de zondag werd nooit als een heilige dag beschouwd. Terwijl de meeste kerken nog steeds vertrouwden op het boek Exodus om Pasen vast te stellen, werd na Nicea elke link naar het bijbelse verslag van het Pascha verboden. Constantijn eiste een verenigde christelijke kalender voor zijn rijk die niets te maken had met de Joodse traditie, terwijl hij de vele parallellen van de laatste dagen van Jezus Christus met het bijbelse Pesachfeest volledig negeerde, en dat Paulus naar Jezus verwees als ons Pesachlam (1 Korintiërs 5:7). Dit alles werd genegeerd. 

Op dezelfde manier werd een nieuwe wekelijkse feestdag ingesteld: zondag. Tot dan toe werd de zondag helemaal niet als een heilige dag gevierd, behalve voor sommige christenen die op zondagochtend een tijd van gebed en schriftlezing hielden voordat ze naar hun werk gingen, in het besef dat de Heer op de eerste dag van de week was opgestaan. Maar het doel van Constantijn was om de Kerk volledig af te zonderen van alle Joodse gebruiken. Dus, om christenen ervan te weerhouden de Sjabbat te houden, bedacht hij de nieuwe heilige dag van de zondag. Een aantal christenen had moeite om het eens te worden. Maar de vervolgsynode van Laodicea loste de zaak op. Christenen die nog steeds de Joodse sabbat hielden, werden beschouwd als “Judaïsten”.

Een verandering in houding

Verder werd Paulus’ vraag, “welk voordeel heeft de Jood?” niet langer “veel in alle opzichten” beantwoord, maar met een tegenovergestelde geest van afwijzing. In plaats van dat Joden “geliefd waren om de vaderen” (Romeinen 11:28), waren zij nu de “moordenaars van Christus”. In verschillende concilieverslagen bevatte de lijst van de verdoemden “ketters, heidenen en joden”. (6) Na Nicea vroegen bisschoppen Joodse bekeerlingen om hun Joodse namen op te geven en christelijke namen aan te nemen. (7) In de wereld van Paulus waren het heidenen die zonder God en zonder hoop waren (Efeziërs 2:12), maar nu was dit van toepassing op de Joden – een doctrine die in strijd was met het denken van het Nieuwe Testament. 

Regels voor betrokkenheid

Dit alles leidde tot strikte wetten die elke positieve betrokkenheid bij Joden verbood. Nicea en de daaropvolgende kerkelijke concilies leerden dat christenen niets met joden te maken moesten hebben. Leiders die synagogen bezochten en baden, moesten uit hun ambt worden ontheven, en gewone christenen die dat deden, moesten worden “uitgesteld”. (8) De synode van Trullo verbood elke deelname aan hun feesten, noch mochten christenen hun ongezuurde broden tijdens het Pascha nemen. Je kon zelfs niet toestaan dat een Joodse arts je ziekte behandelde, oordeelde een synode. Het vieren van Joodse feesten en het houden van Shabbat was volgens de bisschoppen als het “bespotten van Christus”. (9)

De invloed van Nicea op de kerkgeschiedenis

Deze geheel nieuwe benadering van minachting voor de Joden creëerde niet alleen een kloof tussen de Kerk en het Joodse volk, maar het zette de Kerk ook op een pad dat uiteindelijk leidde tot de wreedheden van de kruistochten, waarbij het doden van Joden werd beschouwd als aangenaam voor God. Later maakte het de weg vrij voor de vele inquisitie, verdrijvingen, pogroms en uiteindelijk de Holocaust, toen Hitler de Duitse hervormer Luther kon citeren om zijn haat tegen de Joden te rechtvaardigen. 

Een bijzondere oproep tot gebed

Wat zo tragisch was aan Nicea is dat het pas het tweede universele concilie van de Kerk was. Terwijl in Handelingen 15 de door Joden geleide kerk verder ging dan hun tradities om niet-Joodse gelovigen te verwelkomen en te omarmen, verwierp de heidense kerk na Nicea schaamteloos de Joden uit elk kerkelijk leven en begon het christelijke antisemitisme voor de komende generaties aan te wakkeren. 

Vandaag, 1700 jaar na Nicea, voelen we de behoefte om gelovigen van over de hele wereld uit te nodigen om samen met ons te bidden en te vasten voor deze tragische geschiedenis. Ten eerste willen we God danken voor alle goede resultaten en zegeningen die uit Nicea voortkwamen, die de Kerk beschermden tegen vele ernstige dwalingen. Nicea bracht een geïnspireerde, verenigende geloofsbelijdenis voort die tot op de dag van vandaag nog steeds een grote zegen is.

Maar we willen u ook uitnodigen om met ons mee te doen gedurende de 100 dagen van 18 mei tot 24 augustus (ongeveer de verjaardagsdata van het Concilie van Nicea) om te bidden en te vasten over de ongelukkige schade aan de Joods-christelijke relaties die voortkwam uit Nicea. Natuurlijk zou je niet worden gevraagd om de hele tijd te vasten, maar gewoon om bepaalde dagen en tijden te kiezen waarop je over deze zaken kunt vasten en bidden.

We zijn ook van plan om elke week een dag vrij te maken voor de dagelijkse Global Prayer Gathering van de ICEJ om te bidden over de verschillende uitkomsten van het Concilie van Nicea – zowel positieve als negatieve. Moge deze gebedsinspanning opwekking in onze kerken brengen, evenals berouw, herinnering, verzoening en herstel.

Bekering

Net als Daniël willen we berouw hebben voor de zonden van onze vaderen. We willen om vergeving vragen voor het feit dat de Kerk heeft gefaald en gezondigd heeft tegen de mensen die ons de Messias en het Woord van God hebben gegeven. 

Herdenking

Elke week zullen we tijd besteden aan het leren meer over Nicea, om de tijd te begrijpen en te herinneren waarin veel goed ging, maar ook fout met betrekking tot het Joodse volk.

Verzoening

Wij bidden dat God zal doorgaan met het schenken van verzoening tussen christenen en joden, zoals de afgelopen 100 jaar is gebeurd en meer van christelijke steun voor de terugkeer van Israël.

Restauratie

We bidden dat, volgens Maleachi 4:6, onze God de harten van de vaderen (het Joodse volk) zal terugbrengen naar de kinderen (de heidense kerk), en de harten van de kinderen (de heidense kerk) naar de vaderen (het Joodse volk).

VOETNOTEN

1. Schaff, P., & Schaff, D. S. (1910). Geschiedenis van de christelijke kerk (Deel 3, blz. 630). De zonen van Charles Scribner.
2. Encyclopedie van het oude christendom, Intervarsity Press
3. Hefele, C. J. (1871). Een geschiedenis van de concilies van de kerk (W. R. Clark, Trans.; Vol. 1, p. 325). T&T Clark.
4. Schaff, P., & Wace, H., eds. (1900). Over het houden van Pasen. In H. R. Percival (vert.), De Zeven Oecumenische Concilies (Vol. 14, p. 54). De zonen van Charles Scribner.
5. Chrysostomus, Johannes. Acht preken tegen de Joden (p. 93). (Functie). Kindle-editie.  
6. Schaff, P., & Wace, H., eds. (1900). De XXX Canons van de Heilige en Vierde Synodes van Chalcedon. In H. R. Percival (vert.), De zeven oecumenische concilies (Vol. 14, p. 278). De zonen van Charles Scribner.
7. Percival, H. R. (1900). De kanunniken van de 318 heilige vaders verzamelden zich in de stad Nice, in Bithynië. In P. Schaff & H. Wace (red.), De Zeven Oecumenische Concilies (Vol. 14, blz. 32+504). De zonen van Charles Scribner.
8. Schaff, P., & Wace, H., eds. (1900). De Apostolische Canons. In H. R. Percival (vert.), De Zeven Oecumenische Concilies (Vol. 14, p. 598). De zonen van Charles Scribner.
9. Schaff, P., & Wace, H., eds. (1900). De kanunniken van het Concilie in Trullo. In H. R. Percival (vert.), De Zeven Oecumenische Concilies (Vol. 14, p. 370). De zonen van Charles Scribner.

Geschreven door dr. Jürgen Bühler, ICEJ President
Hoofdafbeelding: Een afbeelding van het Concilie van Nicea in 325 na Christus, dat bijeenkwam om het christendom te bespreken. (AI-gegenereerde afbeelding)